//
you're reading...
Critique

© Yelena Yasen. Review on the Diagnosis of Karma by Sergey Lazarev, New Review, New York, 2002

© Елена Ясногородская. Рецензия на двухтомник С. Н. Лазарева «Диагностика кармы»
«Новый Журнал», № 228, Нью Йорк, 2002, стр. 314 – 318 (полный вариат статьи)

 

ДИАГНОСТИКА КАРМЫ

 

Нижеследующий текст – не рецензия в традиционном смысле слова, скорее – способ выразить благодарность автору книги с интригующим, и вместе с тем, несколько пугающим названием. С самого начала следует отметить, что при бесчисленном многообразии существующей на сегодняшний день литературы, посвященной философско-религиозным темам – от шедевров уровня «Вечного человека» Г. Честертона и «Великих посвященных» Э. Шюре до регулярно появляющихся и в русской и в английской периодике статьях – «Диагностика кармы» С. Н. Лазарева является книгой особого рода по двум причинам.

Во-первых, она сводит воедино два, казалось бы, несовместимых друг с другом понятия. Десять – пятнадцать лет назад понятие «кармы» было фактически запретным не только в бытовом, но и в традиционном научно-медицинском обиходе. Его объединение с одним из основополагающих понятий традиционной медицины на первый взгляд выглядит весьма странно. Во-вторых, работа С. Лазарева – не чисто теоретическое исследование, включающее в себя новую информацию на противоречивую тему. Автор предлагает активный метод воздействия на судьбу любого, кто готов поверить в его метод и – соответственно – готов к попытке решения проблем своей судьбы через собственные духовно-энергетическгие усилия.

Не так легко, однако, охарактеризовать метод, предлагаемый С. Лазаревым, как нелегко и определить жанр его работы. Строго говоря, что такое «Дигностика кармы»? Сборник филосфских эссе, посвященных сравнительной истории религий, или записки ученого-парапсихолога? Учебник по альтернативной медицине, автобиографические записки художественного критика, или дневник практикующего психиатора? Работа С. Лазарева включает в себя элементы всех перечисленных научно-литературных жанров. Но она включает в себя и нечто большее – то, что сам автор скромно определяет как «пособие по выживанию». И действительно, новаторская интерпретация С. Лазаревым загадочного понятия «кармы» реализуется для читателя – если он находит в себе силы непредвзято отнестись к предлагаемой концепции – в практическое руководство по разрешению как физических так и духовных проблем собственной судьбы.

В двухтомник С. Лазарева входит шесть книг, изданных в течение 1993 – 2000 годов, под следующими названиями: «Система полевой саморегуляции», «Чистая карма», «Любовь», «Прикосновение к будущему», «Ответы на вопросы», «Ступени к божественному». Сам автор является художествеником-оформителем двухтомного издания, ибо одним из его жизненных призваний оказалась живопись. Шаги духовного роста С. Лазарева – в юности работа на стройке, учеба в двух институтах, профессиональные занятия живописью наряду с профессиональными занятиями парапсихологией и энергетическим целительством (сначала – через физический контакт с пациентами, позже – исключительно словом). К этому следует добавить самоисцеление от рака, многолетнюю работу над теоретическим обобщением своих исследований в выше перечисленных книгах; лекции и семинары (наряду с индивидуальными приемами пациентов), проводившиеся на разных этапах жизни автора в России, Европе, Америке, Израиле.

В основе концепции С. Лазарева лежит христианско-религоизная идея о чудодейственной целительной силе божественной любви. В основе его лечебного метода – экстрасенсорная способность автора видеть и анализировать энергетическое поле пациента, развернутое во времени как в прошлое так и в будущее, а говоря точнее, как в его прошлые так и в будущие жизни. Другими словами, метод С. Лазарева базирутся на факте реинкарнации человеческой души. На бесчисленных примерах, подкрепленных как серьезными научными экспериментами так и логически обоснованными доводами, подчерпнутыми из бездонного арсенала научно-гуманитарного и религиозного знания, накопленного человечеством за его тысячелетнюю историю, автор «Дигностики кармы» доказывает, что сила божественной любви – реально-действенное понятие, и что человек, уверовавший в ее помощь, приходящую к нему в результате молитвы, способен победить болезнь, озлобление, вражду, безумие, ненависть, страх смерти. Важно подчеркнуть, что вновь и вновь демонстрируя читателю практические результаты своих исследований, С. Лазарев при этом не претендует на роль религиозного проповедника, многократно напоминая, что пришел к пониманию роли Бога в человеческой жизни будучи в молодости абсолютным атеистом – пришел через мучительные душевные откровения и достаточно опасные духовные эксперименты.

Мысль о необходимости любви к Богу как единственному верному залогу подлинного земного счастья варьируется С. Лазаревым многократно, вызывая ассоциации с китайской эзотерической «Книгой перемен». И так же как в случае с «Книгой перемен», в случае с «Диагностикой кармы» в процессе чтения интерес к материалу не только не ослабевает, а напротив, усиливается, ибо авторская мысль, казалось бы, все та же самая в своей основе, на самом деле постоянно переливается все новыми оттенками, словно просматриваемая через многогранный, многцветный кристалл. Чтобы в полной мере оценить его игру, нужно внимательно и без предубеждения прочитать все книги С. Лазарева, но чтобы дать читателю представление о глубине авторской интерпретации темы, приведем названия некоторых глав, взятых по произвольному выбору: «Другие миры, Онкология, Виноделие, Новые структуры, Что такое дьяволизм, Боевые искусства, Обожествление человеческих чувств, Египет» и т.д. Свободно текущий поток авторской мысли, не связанный сюжетно-жанровыми ограничениями, влечет читателя, как пушкинское:

И мысли в голове волнуются в отваге,
И рифмы легкие навстречу им текут,
И пальцы просятся к перу, перо к бумаге,
Минута – и стихи свободно потекут.

Так дремлет недвижим корабль в недвижной влаге,
Но чу! – матросы вдруг кидаются, ползут,
Вверх, вниз – и паруса надулись ветра полны;
Громада двинулась и рассекает волны…

Обратимся к одной из самых интересных глав лазаревского двухтомника, в которой автор сводит воедино несколько основополагающих понятий своей концепции – «Театр и искусство». Во-первых, в данной главе С. Лазарев напоминает о том, что в основе любой художественой деятельности лежит религия – мысль чрезвычайно важная, особенно потому, что наш безбожный, электронно-технократический век предпочел для своего удобства забыть о религиозной основе любого вида подлинного творчества. Во-вторых, развивая идею о бессмертии души и о необходимости чувства любви к божественному духу, С. Лазарев предлагает читателю убедительную аналогию: каждый человек, живущий на Земле, – лишь персонаж, а играющий его актер – это душа, т.е. истинная человеческая сущность. Наконец, в-третьих, понятие кармы в даном контексте органично вписывается в рамки предлагаемой С. Лазаревым аналогии, а именно… древнейшее и важнейшее понятие восточной философско-религиозной традиции – карма есть третий компонент, по сути, объединяющий друг с другом два первых – актера и персонаж. Именно карма позволяет актеру глубже осмыслить роль своего персонажа (помогает душе учиться через земные воплощения на все более глубинных уровнях устремляться к Богу), и, вместе с тем, помогает персонажу помочь актеру в его развитии (помогает человеку все глубже осознавать, что его материальное тело – лишь временная оболочка души).

Базируясь на наблюдениях над сотнями больных людей, С. Лазарев утверждает, что карма определяет жизнь души не на протяжении данной земной, но на протяжении ее внеземной жизни, давая душе возможность – через страдание, болезнь, смерть, новое рождение прийти, в конце концов, к единственному и неоспоримому выводу. Только любовь к Богу – не страх, не поклонение кумирам, не стремление к духовному совершенству, не жертвенная любовь к ближнему, наконец, даже не вера – только бескорыстная любовь человека к Богу, к создавшей человека первопричине, помогает ему обрести счастье на Земле. Механизм, который предлагает С. Лазарев любому, кто готов поверить в его метод оздоровления души и тела, на самом деле, известен с незапамятных времен. Это молитва (сомневающимся напомним о первоначальной реакции современников на открытия Зигмунда Фрейда, и о том глобальном влиянии, которое они, в итоге, оказали на современную психологию, психиатрию, и на культуру 20-го века в целом).

Есть еще одна причина, по которой глава «Театр и искусство» выбрана в качестве модели, помогающей охарактеризовать главные компоненты концепции С. Лазарева. В ней автор предлагает чрезвычайно интересную интерпретацию одной из самых великих пьес мирового театрального репертуара – чеховской «Чайки». Анализ С. Лазарева вызывает невольные ассоциации с блистательной «Психологией искусства» А. С. Выготского – в подходах обоих исследователей обнаруживаются явные смысловые аналогии. Анализ С. Лазарева строится все на той же фундаментальной идее, выражающейся в том, что «чувство любви – это то, что не принадлежит Земле». Тригорин (автор указывает на классицистическую значимость фамилии чеховского героя – три горы) это понимает, будучи человеком талантливым. Очень важна мысль С. Лазарева о том, что талант есть результат развития нескольких жизней и дается человеку в том случае, если в течение каждой из них удары судьбы воспринимаются им как уроки на пути духовного роста. Талант (дар), в сущности, лишь этап на пути к более высокой ступени земного совершенства – святости (вспомним Серафима Саровского, получившего в результате многолетних молитв дар ясновидения и левитации, даром левитации обладал Фома Аквинский). Поэт Д. Самойлов сказал об этом так: «литература – это не стихотворство, даже не поэзия (это лишь ее части и формы выражения), даже не самовитое, пусть хоть точнейшее и тончайшее, раскрытие личности, а служение, жертва, и постоянное обновление соборного духа, обновление его в форме личного опыта, мысли и чувствования…» Треплев в «Чайке» (С. Лазарев опять обращает внимание на значимость фамилии героя) этого не понимает. Поэтому он гибнет – «убивая чайку, он отрекается от развития, поэтому он обречен и физически тоже. Он покончил бы с собой даже если бы не встретился с Ниной, не обязательно для этого стреляться, просто заболел бы и не стал лечиться». Но суть ни в коем случае не в том, что Тригорин – хороший, а Треплев – плохой. Суть в том, что «мерзавцем и святым делается одно дело, и гением и тупым тоже… что через слабость одного воспитывается сила другого, что Треплев и Тригорин не являются авторами комедии, именуемой жизнью, и что самая главная проблема, равно как и точка опоры» – вне ее пределов.

Учитывая возросший с годами интерес общества к своим открытиям, свою пятую книгу С. Лазарев посвящает исключительно ответам на вопросы. В целом, многочисленные вопросы пациентов можно разбить на три основные категории в плане затрагиваемых в них проблем – физические, духовно-нравственные, религиозные. Поскольку религиозный аспект сущностно важен для лазаревского метода, представляется необходимым привести следующее высказывание автора: «Я ученый-психолог, работаю с тонкими полевыми структурами человека и исследую факты, обобщая их. И в результате исследований я пришел к тем же истинам и к тому же пониманию мира, которое присутствует в мировых религиях. Поскольку я ученый, я исхожу из конкретных фактов. Несмотря на очень много схожего с любой мировой религией, в моих исследованиях есть много отличий. Когда наука начинает зависеть от какой-то идеологии – коммунистической или религозной – это оканчиватеся плачевно…»

Почему, читая о Боге и про Бога у Толстого, Достоевского, Булгакова, Максимова, Володина, Окуджавы (кажется, не было ни одного номера «Нового журнала», в котором в разных вариантах не была затронута религиозная тема) мы не испытываем ощущения скепсиса? Вместе с тем, сталкиваясь с интерпретацией, подобной лазаревской, многие из нас почти рефлекторно отторгают ее или как наивную, или неубедительную, или нереалистичную? Почему многим из нас сегодня уже не так трудно поверить в свою зависимость от создавшей нас непостигаемой высшей первопричины, но при этом так трудно назвать ее конкретным именем – Богом? И почему многим из нас так трудно принять мысль о том, что Бог ведет нашу душу через тернии и откровения, боль и блаженство земных воплощений по единственно возможному пути, цель которого в приходе к простой, воистину убеленной сединой идее – нет ничего выше кроме любви к своему Отцу? Как прекрасно выразил эту мысль один из величайших, когда-либо живших на земле художников.

Разорившийся, переживший несколько смертей самых близких людей, утративший былую славу, Рембрандт написал «Блудного сына» в год смерти, подведя в этой – единственной во всей мировой культуре – картине итог откровениям собственного жизненного пути. «Блудному сыну» не нужны детали. Персонажи картины выплывают на нас из бездонного космоса, откуда мы все пришли, куда, в итоге, возвратимся – в бездонность таинственного божьего творения. Оно видится Рембрандту слишком величественным, чтобы отягощать его признаками ежедневной бытовой суеты. Через свое вневременное космическое видение Рембрандт утверждает вневременную христианскую идею о всепрощении и любви. Интересно, что «Блудный сын» был создан в стране первой буржуазной революции, утвердившей идеал молодого класса голландских буржуа, протестантов по вероисповеданию, меньше всего итересовавшихся религиозной мистикой. Между тем, доживаюший в беззвестности свой век одинокий художник, казалось бы, обреченный на вечное забвение сытыми и довольными собой голландскими бюргерами, дал миру самую глубокую трактовку Священного Писания. Видимо, так должно было случиться потому, что божественный дух всепроникающ. Как старик-отец с рембрандтовского полотна, он в любую минуту готов откликнуться на зов того, кто готов поверить в его целительную всепроникающую любовь. И видимо, не случайно «Блудный сын» был любимой картиной трагическгого пророка 20-го столетия Осипа Мандельштама (как пишет об этом Надежда Мандельштам). Вспомним его известную мысль об игре Отца с детьми.

Как часто мы пишем поэмы, эссе и романы о вере и любви, думая, что выражаем в них собственные чувства, но, в сущности, лишь философствуем на заданную тему, подобно древнегреческим софистам «играем в бисер» (перефразированное название гениального романа Германа Гессе), а результаты зависят лишь от степени литературного таланта авторов. Как часто, на самом деле, ненависть в наших душах затмевает любовь. Причины, из-за которых подавляющему большинству людей гораздо труднее с любовью воспринимать окружающий мир, и гораздо легче поддаваться негативным эмоциям (обиде, гневу, ненависти) С. Лазарев диагносцирует как зацепки. Зацепиться, оказывается, можно за что угодно – за правило, работаюшее для одного, но не работающее для другого, за принцип, за букву закона, за высшую «несправедливость». Одна из самых типичных зацепок – зацепка за религиозную веру. Невозможно найти более красноречивого тому доказательства, чем событие, произошедшее в Соединенных Штатах Америки 11 сентября 2001 года.

В здании Всемирного Торгового Центра Нью Йорка, столицы современного цивилизованного мира, погибли люди из 80 стран. Вспоминается библейская Вавилонская башня. Принято считать, что башни-близнецы были разрушены религиозными фанатиками, стремившимися попасть из под руин небоскребов прямой дорогой в рай – акт чисейшего безумия с точки зрения любого представителя западной цивилизации. Другая традиционная (однако, овеянная мистицизмом) точка зрения: руками летчиков захвативших в тот роковой день штурвалы четырех погибших самолетов управлял Дьявол. С. Лазарев пишет: «Дьявол – это наше неправильное представление о Боге, ограниченность нашего мировоззрения… Дьявол появляется тогда, когда развитие становится принудительным, когда ослабевает желание расти добровольно. Когда человек сам себе будет причинять боль для внутреннего роста, тогда она не нужна снаружи. Дьявола нужно не уничножать и не изгонять из души, его нужно постоянно преодолевать и побеждать. А побеждать его можно любовью… Если человек не умеет и не хочет взращивать в своей душе любовь, и осуждением и презрением пытается убить ее, отравляя свою душу и души своих потомков, то чтобы спасти душу, разрушают тело».

Было ли разрушение Всемирного Торгового Центра сигналом, посланным свыше людям Земли? В качестве гипотетического ответа – последняя цитата из работы С. Лазарева: “Человек – это диалектическая сущность, она состоит из двух противоположностей: вещества и поля. Вещество стремится к обособлению и усовершенствованию формы, то есть к дальшейшей дифференциации, а поле стремится к единству и контакту с первоисточником. Чтобы существовать, вещество, то есть наше тело, должно есть и размножаться. А поле, то есть наша душа, подобно воде, которая течет, и для того, чтобы существовать, оно должно постоянно подпитываться из родника. Этот родник – первопричина, которую мы называем Богом. Душа постоянно хочет соединиться с Богом, это условие ее выживания. Высший уровень единения – это любовь. Значит, условия и способ существования души – это любовь к Богу. А поскольку тело периодически сбрасывается, как одежда, и значимость его намного меньшая, чем значимость души, то первое чувство любви должно быть отдано Богу, а не Земле. И когда душа слишком прилипает к Земле, ее любовь к Богу может быть недостаточной, она распадается и умирает. Человек в полном смысле слова – это поле, а физическая оболочка – это крохотная часть. Значит способ существования человека – это любовь. Любовь, вспыхнувшая в нашем сознании, проходит в нашу душу и уходит все глубже и глубже, существуя вечно. Единственное, что неподвластно разрушению, – это чувство любви, оно соединяет нас с Богом и является бессмертным”.

 

 


 

Advertisements

About Yelena Yasen

Yelena Yasen (Елена Ясногородская): M.A. in Art History and Criticism from The Academy of Fine Arts, St. Petersburg, Russia. Work history includes: The Hermitage Museum, St. Petersburg, Russia; Brooklyn Museum, New York; New School for Social Research, New York. Presently: College Professor, Writer, Art Designer; an author of "Russian Children's Book Illustration or Another Chapter in the History of Russian Avant-Garde" (Institute of Modern Russian Culture, University of Southern California, Archive) and more than 30 published articles in Russian and English.

Discussion

No comments yet.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: